Трудности роста: ереси в Движении сознания Кришны

Как и всякий юный организм, ИСККОН перенес различные «болезни роста». Историю «ересей» в ИСККОН (объясняется и изначальный смысл этого слова) поведал Тамал Кришна Махарадж. Этот материал ввиду его важности позаимствован с сайта «Вайшнавизм: открытый форум».


Введение

Представьте себе 70-летнего индийского ученого-вайшнава, отправившегося из Индии в Америку на грузовом корабле. С собой у него лишь несколько комплектов шафрановой одежды монаха, пара белых резиновых туфель и сорок рупий («На эти деньги было не прожить и дня», — отмечал он позже, приехав в Нью-Йорк). Хотя его статус санньяси позволял ему просить пожертвования, он не собирался попрошайничать. Прежде чем принять обет отречения от мира (санньясу), он имел семью и занимался коммерцией. Он происходил из рода бенгальских купцов, процветавших во время британского правления. Теперь его единственной собственностью были стоящие в багажном отделении три сундука с комплектами его переводов древней «Бхагавата-пураны». Эти бесценные сокровища должны были стать основой его миссии и средством к существованию, но он не знал, как примет его Запад. 17 сентября 1965 г. корабль, на котором он приплыл из Индии, пришвартовался в Бостонской гавани. Наблюдая внушительную панораму урбанизированной Америки с борта корабля, он написал такие строки:

«О мой Господь Кришна, Ты необыкновенно милостив к этой никчемной душе, но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной все, что Тебе угодно. Я догадываюсь, однако, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе, зачем бы Ты привел меня в это ужасное место? Большинство живущих здесь людей находятся в плену материальных гун невежества и страсти. Поглощенные материальной деятельностью, они считают себя очень счастливыми. Они вполне довольны своей жизнью и потому равнодушны к трансцендентному учению Вaсудевы. И я не уверен, смогут ли они понять его».* * Goswami. S. 1983: vol. II, p.281

Ступив в нерешительности на американскую землю задолго до того, как он открыл первые храмы в столицах контр-культуры — нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка и Хейте Сан-Франциско — А. Ч. Бхактиведанта Свами так определил свою миссию: перенести священную мудрость Индии на плодородную почву Запада. Его миссия была ограничена во времени — и не столько преклонным возрастом, сколько растущим влиянием мирского образа мысли, который пока незаметно, но неумолимо уничтожал древние традиции его родины. Если его безрассудная попытка увенчается в Америке успехом, он не только принесет эти традиции в дар всему миру, но и сможет восстановить гаснущий дух в его соотечественниках.

Прабхупада (это почтительное обращение к Бхактиведанте Свами было позднее введено его учениками) имел целый ряд исключительных достоинств, необходимых для выполнения этой миссии. Его религиозное обучение началось еще в детстве под опекой заботливых родителей. Позже он посещал обязательные лекции по Библии, изучая ее параллельно с философией, санскритом и английской литературой в Шотландском христианском колледже в Калькутте. Затем семейные обязанности заставили заняться бизнесом, что дало ему возможность приобрести организаторские навыки. Но не это было причиной его миссионерского рвения, пробудившегося с такой силой во второй половине его жизни. Миссионерский дух появился у него благодаря влиянию его гуру, Бхактисиддханты Сарасвати.

Духовная «родословная» Бхактисиддханты Сарасвати восходит к великому святому Индии Шри Чайтанье, жившему в 15 веке. Традиция признает Его воплощением Бога, по отношению к которому все другие боги занимают подчиненное положение. Учение Чайтаньи или, более точно, гаудия-вайшнавизм восходит к Мадхве, жившему в 13 в., и, как гласит сама традиция, к творцу мира Брахме и, в дальнейшем, к Кришне. Все ветви вайшнавизма отличает приверженность монотеизму, поклонению Вишну или одному из его главных воплощений как Верховному Господу. В этой статье мы не будем обсуждать нюансы, отличающие разные школы вайшнавизма. Скажем лишь, что суть учения Шри Чайтаньи можно выразить одной фразой ачинтья-бхедабхеда-таттва — «непостижимое одновременное единство и различие Бога и индивидуальной души».

Философия Чайтаньи основана на «Бхагавата-пуране», огромном поэтическом произведении на санскрите, автором которого считается Вьясадева. Последователи Чайтаньи написали множество книг, а также составили подробные комментарии к «Бхагавате» и другим классическим текстам. Таким образом была создана обширная библиотека литературы, в которой исчерпывающе излагалось учение этого движения. Как вайшнав, принадлежащий к школе Чайтаньи, Прабхупада изучал многие из этих текстов и посвящал им свои статьи. В 1939 г. он был удостоен титула «Бхактиведанта», что свидетельствовало о признании его ученых трудов духовными братьями Прабхупады.* Философская основа этого учения была весьма солидной, но в организационном плане движение Чайтаньи представляло собой лишь многочисленные цепочки учителей, восходящие к его первым последователям. Хотя иногда между ними возникали серьезные споры по философским вопросам, их объединяла общая преданность Чайтанье, но никак не организационная структура. Кедаранатха Датта, позднее прославившийся под именем Бхактивиноды Тхакура, попытался исправить этот недостаток. Бхактивинода, отец духовного учителя Прабхупады, Бхактисиддханты Сарасвати, служил окружным судьей в Пури, шт. Орисса, и его служебным долгом была почетная обязанность следить за соблюдением порядка в древнем храме Джаганнатхи. Он тщательно изучал мировые религии. В конце концов духовные поиски привели его к традиции Чайтаньи, и он сразу стал ее горячим приверженцем. За долгие годы со дня ухода Чайтаньи престиж этой традиции был основательно подорван многочисленными сектами сахаджиев, зачастую проповедовавшими свободную любовь. Бхактивинода пришел к выводу, что они превратно толкуют философию Чайтаньи и не вправе объявлять себя его последователями, так как не следуют чистым принципам его учения. Бхактивинода сделал очень много для того, чтобы возродить традицию Чайтаньи. Для нас наиболее важно то, что он впервые придал движению Чайтаньи организационную структуру, создав свободную конфедерацию, которую окрестил Шри Нама-хатта, «Рынок святого имени».(1) Используя свое влияние, он создал широкую сеть последователей и иерархию лидеров, а себе отвел скромную роль «подметальщика» рынка, т. е. «защитника веры».**

* Goswami, S. 1980: vol. I:103
** См. Bhaktivinoda, 1983: 17

Сын Бхактивиноды продолжил работу отца. Бхактисиддханта Сарасвати основал Гаудия-матх, включавший в себя 64 храма, и дал посвящение примерно шести тысячам учеников. Следуя завету отца, он не только издавал многочисленную литературу о традиции Чайтаньи, но в еще большей степени подчинил стандартам духовную практику его последователей, создав отлаженную организационную структуру. Однако с его смертью выявилась слабость этой структуры. Его главные последователи оказались неспособными исполнить последнее наставление учителя — создать руководящий совет, который бы заменил его и стал руководить организацией. Впоследствии Гаудия-матх раскололся на соперничающие группировки, которые начали в судебном порядке делить огромную собственность, оставшуюся после ухода его основателя.

Отъезд Прабхупады на Запад был во многом вызван чувством глубокого разочарования, которое он испытал при виде того, как разрушается движение его гуру. Другой причиной был наказ, полученный от учителя, который хотел, чтобы Прабхупада посвятил себя миссионерской деятельности в англоязычных странах. Прабхупада решил, что его организация не должна повторить ошибки, которые привели к провалу миссии его гуру. Однако его религиозное и культурное учение было ново для Запада, а его первые последователи — очень молоды и незрелы, поэтому проблемы с передачей преемственности были практически неизбежны.

Несомненно, первым и наиболее серьезным препятствием, которое ему пришлось преодолеть, было отсутствие у его западных слушателей хоть какой-то информации об учении Чайтаньи. Он должен был открыть им совершенно незнакомые священные писания. Для этого он решил начать с «Бхагавад-гиты», «Ишопанишад» и «Бхагавата-пураны», а потом уже переводить собственно работы последователей Чайтаньи. «Комментарии Бхактиведанты» обосновали предмет бхакти – преданности Кришне — и должны были помочь его последователям ни на йоту не отклоняться от истинного учения Шри Чайтаньи. Сам он объявил в 1975 г.: «Мои книги станут сводом законов на ближайшие десять тысяч лет» (2).

Вскоре, однако, Прабхупада обнаружил, что его молодым американским последователям было значительно легче побороть свои привычки хиппи и строго соблюдать монашеские обеты, нежели отказаться от накопленного интеллектуального багажа. Покорность какому бы то ни было авторитету была совершенно чужда его, в основном, молодой аудитории. Если даже искушенные духовные братья в Индии не всегда подчинялись указаниям гуру, то как можно было ожидать от молодых американцев укрощения бунтарского духа? По крайней мере, многие из них не были способны на это. В частности, один из его учеников, Киртанананда Свами — первый, кто обрил голову и облачился в традиционные одежды монаха-санньяси, как оказалось, был неисправим, что обнаружилось уже в 1966.

Случай с Киртананандой Свами был первым в череде многих других, которые ожидали созданное Прабхупадой общество впереди. Это были проблемы роста, а так же проблемы, связанные с передачей духовной преемственности. С последними сначала столкнулся сам Прабхупада, а затем, после его ухода, и его ученики. Пока Общество находилось еще в младенческом возрасте, он мог пестовать и защищать его, но неизбежный рост требовал подходящей структуры, которая позволила бы преодолеть кризис, который должен был неминуемо разразиться после его кончины.

Э. Берк Рочфорд мл. и Ларри Д.Шинн в своих книгах, а также теолог ИСККОН Равиндра Сварупа дас в ряде статей подробно описали борьбу за власть, развернувшуюся после ухода Прабхупады.* Трое ученых по существу сходятся в том, что основными вопросами, из-за которых она велась, были: «Кто является истинным наследником Прабхупады? Кто должен стать новым гуру? Кто должен входить в Руководящий совет? Все ли ученики Прабхупады могут быть гуру? В течение нескольких лет после смерти Прабхупады на эти вопросы не было найдено удовлетворительных ответов».** (3)

Те же вопросы были подняты двумя влиятельными индийскими попечителями ИСККОН в их разговоре с Прабхупадой в 1977 г. во Вриндаване незадолго до его смерти (4). Назначит ли Прабхупада единоличного преемника из числа своих последователей? Ответ Прабхупады был следующим: «Все мои ученики должны стать моими преемниками». Этот ответ огорчил попечителей, привыкших к традиционной для индуизма автократической системе гуру. Может быть, если бы они глубже познакомились с учением Прабхупады, они не были бы так удивлены. В комментарии к «Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 12.8) он пишет:

«Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перед уходом попросил своих учеников создать руководящий совет и сотрудничать в миссионерской деятельности. Никого из них он не назвал следующим ачарьей. Однако сразу после его смерти главные секретари начали строить планы (не согласуясь ни с каким духовным авторитетом), как занять место ачарьи, и разделились на две группировки, которые стали спорить о том, кто будет следующим ачарьей. Следовательно, обе группировки стали асара, бесполезными, потому что перестали следовать авторитету духовного учителя и ослушались его указаний.*** * Rochford E.B., мл. 1985; Shinn,L, 1987, стр.47-60, а также Dasa, Ravindra Svarupa 1985, 1994
** Shinn, 1987, стр.49
*** Prabhupada, 1975

Действительно, Господь Чайтанья дал всем ясное указание — «стать духовными учителями и постараться освободить каждого на своей земле» (5). Но назначить преемниками «всех» означает не назначить никого. Однако анархия не входила в планы Прабхупады.

В непокорности своего первого ученика, Киртанананды, Прабхупада увидел семя раскола, который мог привести к гибели молодую организацию. Вызов, брошенный Киртананандой, убедил Прабхупаду, что ему нужно срочно обучать своих учеников и самому создать руководящий совет, таким образом сохранив единство общества, особенно тогда, когда его уже не будет, чтобы еще при жизни он смог заложить основы и определить перспективы широкого миссионерского движения. Поэтому в 1970 г., через четыре года после регистрации Международного общества сознания Кришны (ИСККОН), Прабхупада создал Руководящий совет (Джи-би-си),* который стал «его непосредственным представителем и, следовательно, инструментом выполнения воли Его Божественной Милости»** (6). Однако организация не может быть лучше своих членов, поэтому и здесь возникли серьезные проблемы.

Киртанананда Свами был сыном баптистского священника, а посвящение в санньясу получил от Шрилы Прабхупады во время поездки со своим учителем в Индию. Киртанананда был убежден, что распространению сознания Кришны мешает странный внешний вид преданных — традиционная одежда и шикха, пучок волос, который остается на бритой голове (7). Но Киртанананда и его духовный учитель расходились во мнениях не только по поводу одежды: Киртанананда не мог различить безличное и личностное проявления Кришны и не понимал, что душа отличается от Бога.***

Первая реакция Прабхупады на философские отклонения Киртанананды была неожиданной — он не стал опровергать его интерпретаций, а предложил Киртанананде по дороге в Америку остановиться в Лондоне и проверить свои идеи на практике. Киртанананда пренебрег приказом гуру и полетел прямо в Нью-Йорк, где начал проповедовать новое учение своим духовным братьям. Тогда Прабхупада запретил Киртанананде читать лекции в храмах Общества (8). Когда ученики Прабхупады в своих письмах в Индию повторяли доводы Киртанананды, Прабхупада в каждом ответе опровергал их и доказывал, что Киртанананда проповедует философию имперсонализма. Но он не отверг своего заблудщего ученика, считая, что заблуждение Киртанананды «лишь временное проявление майи (иллюзии)» и «все встанет на свои места, как только я вернусь».****

* абревиатура Governing Body Commission
** Goswami, S. 1982: vol.IV:103-4
*** См. письма к Брахмананде, Раяраме и Гаргамуни, Prabhupada, 1987: 229-230, 232
**** См. письмо к Химавати, Prabhupada, 1987:241-242

Прабхупада объяснял, что, подписывая письма к ученикам фразой «Всегда желающий вам добра», он хотел показать, что всегда заботится о своих учениках, даже тогда, когда они уходят от него. Однако другим ученикам оказалось нелегко следовать примеру своего духовного учителя, и они, плюнув Киртанананде в лицо, выдворили его из храма* (9).

Прабхупада сразу понял, что ошибка Киртанананды была вызвана его неспособностью принять систему парампары (ученической преемственности) и авторитет писаний. Однако она послужила уроком для других учеников. Хотя некоторые из них и были сбиты с толку доводами Киртанананды, большинство еще больше укрепились в вере, с успехом защищая учение своего гуру. Прабхупада отчитал своих учеников за историю с плевком, поскольку заботился даже о тех, кто отвернулся от него. Впоследствии, спустя несколько месяцев, Киртанананда одумался и попросил прощения, начав снова работать под руководством своего учителя, решившего создать общину в Западной Виргинии. Хотя время покажет, что его философские заблуждения на деле не были преодолены, мудрое поведение Прабхупады позволило Киртанананде вернуться, по крайней мере, на какое-то время к активному и важному для ИСККОН служению (10).

Случай с Киртананандой был первым открытым вызовом авторитету основателя. При этом оказался задет не только авторитет Прабхупады, но под сомнение были поставлены и авторитетность всей цепи ученической преемственности и священных писаний. В христианской традиции подобные отклонения считаются ересью, а еретик признается слугой зла:

«Слово ересь происходит от греческого слова „выбор». (Так называют особые, отличные от традиционных, вероучения философских школ) и оно указывает на различие мнений оппонентов. Христианские писатели, введя этот термин в обиход, вскоре придали ему отрицательный смысл. В их понимании он означает выбор человеческого мнения и отрицание божественного откровения. В этом смысле ересь есть зло, а еретик считается его поборником».** * См. письмо к Раяраме, Prabhupada, 1987:243-244
** Tayson, 1984: 410

ПРИМЕЧАНИЯ

1) Бхактивинода Тхакур описал, как должна быть организована Нама-хатта как с богословской, так и с практической точки зрения. (См. Bhaktivinoda, 1983).

2) Сказано в разговоре с автором статьи в машине при возвращении с утренней прогулки на Шевиот-хиллс, Лос-Анджелес, в июле 1975 г. «Десять тысяч лет» — имеется в виду предсказание, согласно которому приход Чайтаньи открывает «золотой век» продолжительностью в десять тысяч лет в пределах самого темного века Кали.

3) Шинн полагает, что проблемой была не преемственность. «Горячей темой для ИСККОН после смерти Прабхупады была не преемственность — учение традиционно передавалось по цепи, в которую позже включились не только те, кого он назначил, но и другие гуру. Проблема, скорее, была в том, как сохранить его личный авторитет в толковании писаний, определить курс Общества в будущем и разрешить личные и организационные проблемы». (Shinn, 1987, стр.50) Равиндра Сварупа соглашается с Шинном, если под «преемственностью» понимать только вопросы посвящения новых учеников (хотя некоторые члены ИСККОН находят это спорным). В «Бхагавад-гите» (4.1-4) ясно сформулирован принцип ученической преемственности, и Прабхупада подтверждает эту фундаментальную концепцию в своих наставлениях. Но, если считать, что «преемник» должен стать духовным руководителем и лидером всей организации, в таком понимании кроется угроза раскола ИСККОН после смерти Прабхупады.

4) Из личного дневника автора (рукописного), запись 31 октября 1977 г. Это были Шриман Нараян, бывший губернатор штата Гуджарат и промышленник Рам Кришна Баджадж.

5) См. «Sri Caitanya-caritamrta», Madhya-lila, 7.128 (Prabhupada, 1975).

6) В первый состав Джи-би-си входило двенадцать членов. Все они были мужчинами, инициированными учениками Прабхупады; все, кроме одного, были семейными людьми. Ныне в Джи-би-си 28 членов, по-прежнему все мужчины, но, в основном, это санньяси.

7) Шикха, которую оставляют вайшнавы, брея голову, служит знаком их отличия от буддистов и имперсоналистов школы Шанкары.

8) То же письмо к Брахмананде, что и в предыдущей цитате.

9) Инцидент с плевком произошел в октябре 1967 г. Прабхупада оценил реакцию своих учеников как «достойную сожаления» и приказал отправить Киртанананде письмо с извинениями за их проступок. Он дал ясно понять, что запретил Киртанананде лишь проповедовать и читать лекции в храмах, но у него не было намерения изгонять его из общества.

10) Отказ Киртанананды Свами подчиниться Джи-би-си в конце концов привел к его исключению из ИСККОН в 1987 г.

 



Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *