Трудности роста: ереси в Движении сознания Кришны

Следует отметить, что, по мнению Прабхупады, отклонение Киртанананды от учения и писаний, которые олицетворяет собой ИСККОН, тоже было отвержением божественного откровения в пользу человеческого мнения. Прабхупада видел в проповеди Киртанананды зло, которое надо избегать. Но, в отличие от своих учеников, объявивших творившего зло врагом, Прабхупада отнесся к нему с состраданием (11). В дальнейшем мы увидим, что так же поведут себя и его ученики в аналогичных ситуациях.

На деле трудности, с которыми столкнулся Прабхупада, а потом и его ученики, настолько похожи, что кажутся зеркальным отражением друг друга, что подразумевает и сходные решения. Их можно разделить на две большие категории: проблемы авторитета и проблемы преемственности. Это две основные проблемы, стоящие перед каждой новой религией, которая хочет сохраниться, особенно после смерти своего основателя. Мы рассмотрим четыре «ереси», касающиеся проблемы авторитета. Первые две появились еще при жизни основателя, и мы увидим, как он сам разрешал их. На примере же двух других, возникших после его ухода, мы проследим, как его ученики разрешали и продолжают разрешать эти проблемы. Затем, по той же схеме, я опишу четыре ереси преемственности — сначала те, что появились во времена основателя, а затем те, с которыми столкнулись его ученики. Однако прежде чем начать, позвольте сделать небольшое предостережение для читателей — членов ИСККОН.

Ереси разделяют нас, но это не всегда плохо. Раскольнические взгляды могут стать даже стимулом, заставившим организацию и ее лидеров определить свою позицию и решительно защищать ее. Выявление ереси нередко позволяет увидеть такие нюансы в вопросах философии и организационной системе, которые иначе было бы не просто разглядеть. Поэтому изучение ересей важно не только для историков. Религиозная традиция должна обращать внимание на ереси не только для того, чтобы оградить себя от ошибок прошлого (и уж, конечно, не для того, чтобы клеймить еретиков), но и для того, чтобы извлечь из них уроки. Любая ересь — это предупреждение о неразрешенных трениях внутри самой традиции, а также возможность отстоять чистоту традиции в условиях новой культурной среды и новых интеллектуальных запросов.


Ереси в вопросах авторитета
  Гуру – это Бог

Эпизод с Киртананандой, несомненно, стал и для Прабхупады и для его учеников серьезным уроком. Вернувшись в Америку, он усиленно занимался переводами священных писаний, стараясь поставить движение на твердую философскую основу. Одновременно он начал создавать совет, который должен был руководить его растущим Обществом (12).

Напомним, что после ухода гуру Прабхупады Гаудия-Матх раскололся: старшие ученики Бхактисиддханты, вместо того чтобы следовать его наставлению и управлять Обществом коллегиально, попытались назначить единоличного преемника. Спустя тридцать лет каждый из этих лидеров руководил своей организацией. Прибыв в Америку, Прабхупада обратился к ним за помощью, но они хранили молчание. Теперь, услышав об успехе Прабхупады, они предложили ему вернуться в Индию, чтобы обсудить наиболее эффективные пути распространения учения Чайтаньи. Однако Прабхупада остался равнодушен к их неожиданному интересу. «Передайте им, — сказал он, — что я приеду только в том случае, если они согласятся создать руководящий совет из двенадцати членов. В свое время никто из них не осмелился покинуть Индию, поэтому они могут совместно избрать одного представителя, а ИСККОН предложит остальные одиннадцать».*

Ответа не последовало. Вместо этого в письме к преданным в Нью-Йорке от Ачьютананды даса, ученика Прабхупады, жившего в одном из индийских Гаудия-матхов, содержалась скрытая критика Прабхупады. Ачьютананда дас предлагал, чтобы титул «Прабхупада» («тот, у чьих стоп находятся все учителя») остался только за Бхактисиддхантой Сарасвати и Рупой Госвами (главным учеником Шри Чайтаньи). Очень чуткий к любой опасности для своего растущего Движения, Прабхупада увидел в критике ученика опухоль, которая, если не остановить ее рост, поставит под сомнение абсолютность его положения. Он также заметил, что с обложек последних публикаций его переводов, изданных «ИСККОН-Пресс» в Бостоне, исчезли почетные титулы «Его Божественная Милость» и «Прабхупада». В другой книге его называли просто ачарьей (главой организации), хотя он настаивал на том, чтобы во всех книгах использовался титул « ачарья-основатель».

Чтобы лучше понять это различие, нужно объяснить значение термина ачарья. Его первый смысл — «тот, кто учит своим примером» (это может относиться к любому преданному). Другой — «тот, кто дает посвящение ученику», иными словами, гуру. Есть и третье значение — «духовный руководитель организации», титул, который можно передавать преемнику. Однако определение «ачарья-основатель» является исключительным, его нельзя применить ни к одному руководителю организации, кроме ее основателя (13). Когда Прабхупада настаивал на употреблении слова «основатель» после титула « ачарья», он, несомненно, имел в виду последнее значение.


* Goswami, T, 1991: 193

Прабхупада заметил подобные сомнения в абсолютноcти его авторитета и в поведении некоторых ведущих учеников в главном храме ИСККОН в Лос-Анджелесе. Эти ученики под предлогом того, чтобы не мешать его литературному творчеству, все больше ограничивали непосредственный доступ преданных к Прабхупаде. На празднике колесниц в Сан-Франциско ни на одной из колесниц для него не было приготовлено места. Таким образом, его положение во многом принижалось. Чтобы предотвратить угрозу, он сделал неожиданный ответный шаг. Сначала он дал заблудшим лидерам посвящение в санньясу, велев им покинуть административные посты, а затем отправил путешествовать и проповедовать. Одновременно он назначил двенадцать самых доверенных учеников членами первого руководящего совета (Джи-би-си). Наконец, Прабхупада объявил, что, несмотря на плохое здоровье и преклонный возраст, сам отправится открывать миссии ИСККОН в Индии, откуда шли нападки на его Движение.

Но опухоль продолжала расти. Остановившись в Японии по пути в Индию, Прабхупада узнал, что четверо из новоиспеченных санньяси в Америке начали проповедовать странное учение. На большом собрании преданных ИСККОН в Новом Вриндаване в день явления Кришны (1970 г.) они объявили, что, уехав из Америки, Прабхупада отверг своих учеников за то, что они не смогли понять, что Прабхупада был Самим Кришной. Это было не что иное, как очередная разновидность имперсонализма. Ранее Киртанананда не мог определить разницу между личной и безличной концепциями Бога, а теперь новые санньяси не смогли отличить гуру от Бога. Вайшнавы учат, что гуру — слуга Бога, но ни в коем случае не Сам Бог. Духовный учитель-вайшнав никогда не скажет, что он — Бог или что Бог безличен.

В Японии Прабхупада понял, что крылось за этим: назвав его Богом, они освобождали место гуру для одного из его духовных братьев из Гаудия-Матха. Таким образом его отодвигали, правда, наверх. Он спросил Судаму даса и Тамал-Кришну Госвами, двух представителей Джи-би-си, бывших с ним в Токио, что они намереваются делать. В один голос они ответили, что четверо заблуждающихся санньяси должны быть исключены из ИСККОН, и Прабхупада сразу же согласился.

Члены Джи-би-си в Новом Вриндаване уже пытались опровергнуть ошибочное мнение четырех санньяси, приводя многочисленные цитаты из книг Прабхупады, но даже они были удивлены суровому решению, пришедшему из Японии. Тем не менее они выполнили приказ, сообщив всем указание Прабхупады о том, что санньяси больше не имеют права проповедовать от имени Общества, а в том, что касается личного обеспечения, им следует полностью положиться на Кришну. Так они остались без гроша в кармане и лишились покровительства Общества, однако такая принудительная независимость, как оказалось в дальнейшем, только укрепила их связь с Прабхупадой; они отправились в разные страны, выполняя его указание нести людям сознание Кришны.

Жесткий ответ Прабхупады со всей очевидностью показывает, что он готов был пожертвовать несколькими людьми ради спасения организации от тлетворного влияния того, что он называл ядом имперсонализма. Однако он не отверг заблуждавшихся санньяси; а просто объявил им карантин, отлучив от остальных преданных и тем самым предотвратив нежелательные последствия. Он продолжал переписываться с ними и вдохновлять их на проповедь. Постепенно очистившись и пройдя через эти испытания, каждый из них вернулся в ИСККОН и продолжал важное для всего Общества служение.

Корнем этой ереси было сомнение в авторитете Прабхупады. Попытка поднять Прабхупаду на уровень Бога расчищала путь для преемника, которым, по мнению Прабхупады, стал бы один из его духовных братьев. Прабхупада отлично понимал, какую опасность это может представлять для Общества, поэтому в данном случае он был более суров, чем в случае с Киртананандой. Духовный лидер, находясь на земле, нередко придерживается стратегии, которая может показаться непоследовательной. Хотя он никогда не принимает решения сам (а следует садху и шастрам, т.е. наставлениям своих предшественников и священных писаний), на его поступки могут влиять время, место и обстоятельства. Наставления гуру, садху и шастр не противоречат друг другу, но когда гуру уходит, садху и шастры могут влиять по-иному, поскольку преемники гуру по-новому оценивают события прошлого, духовные законы, а также возникшую цепь обстоятельств.

Централизация

Хотя Джи-би-си впоследствии примет на себя всю полноту «административной власти» в ИСККОН,* Прабхупада при жизни оставлял за собой право окончательного решения по всем вопросам. Иногда он накладывал вето на резолюции Джи-би-си, а однажды был вынужден даже приостановить его деятельность. В марте 1972 г., не посоветовавшись с Прабхупадой, восемь из двенадцати членов Джи-би-си провели заседание в Нью-Йорке и решили централизовать управление в ИСККОН. Согласно их плану, вся власть передавалась в руки зональных секретарей, что давало членам Джи-би-си полный контроль над финансами храмов. Собранные средства должны были поступать в центральный фонд, где в дальнейшем определялись бы расходы каждого храма. В записке, посланной всем президентам храмов ИСККОН, Прабхупада говорил о «больших-больших постановлениях», принятых на том заседании, когда один из его учеников, казначей Общества Атрея Риши даса, был назначен новым членом и секретарем Джи-би-си. Заседание избрало также комитет из двух человек, который получал право действовать без санкции Прабхупады, «не доводя до сведения преданных своих решений».**

«Попытка лишить храмы автономии огорчила меня», — писал Прабхупада президентам. Свою тревогу он выразил прописными буквами: «Я РАЗРЕШАЮ ВАМ НЕ ПОДЧИНЯТЬСЯ НИКАКИМ РЕШЕНИЯМ ДЖИ-БИ-СИ ДО МОИХ ДАЛЬНЕЙШИХ НАСТАВЛЕНИЙ». Желая установить прямую связь с каждым президентом храма, он просил их вести храмовые дела «спокойно и независимо» и сообщить ему имена своих помощников. В конце обращения он повторил: «ДЕЙСТВИЕ ВСЕХ УКАЗАНИЙ ДЖИ-БИ-СИ ОТНЫНЕ ПРИОСТАНОВЛЕНО ВПЛОТЬ ДО МОИХ ДАЛЬНЕЙШИХ РАСПОРЯЖЕНИЙ».

В письме к Хамсадуте дасу, одному из организаторов этого заседания, Прабхупада отмечает, что оно было незаконным*** (14). Для кворума было достаточно присутствия семи членов, но открытого объявления о заседании, разосланного всем двенадцати участникам, не было. Прабхупада выразил удивление, что никто из остальных членов Джи-би-си не обратил внимания на это процессуальное нарушение. «Что же будет, когда меня не станет, — неужели Джи-би-си все испортит?»

Прабхупада беспокоился главным образом о двух вопросах. Первый — избежать централизации, которая станет тормозить развитие храмов, ограничивая их творческую инициативу. В письме от 13 октября 1969 г., еще до того, как он сформировал Джи-би-си, Прабхупада писал:****

«Я видел повестку дня предстоящей встречи президентов. Она, несомненно, интересна. Однако нужно следовать одному правилу, принимая во внимание то, что ваши соотечественники обладают более или менее независимым духом и любят демократию. Все надо делать так, чтобы не обидеть их. Согласно моральным принципам санскрита, при любом начинании следует принимать во внимание место, аудиторию и время. Центры должны быть предельно свободными в своих решениях, но при этом и тесно сотрудничать. Они обязаны видеть перспективу общего развития».


* Goswami, S, 1983: vol. VI: 328-29
** Prabhupada, 1987:1956-57
*** Там же 1987:1958-59
**** Prabhupada, 1987: 1054

Наставления в письме от 18 октября свидетельствуют также о беспокойстве Прабхупады относительно того, как избежать централизации, но вместе с тем вдохновить преданных на высокую организованность.*

Второй вопрос, волновавший Прабхупаду, был связан с тенденцией лидеров Движения придавать слишком большое значение финансовому менеджменту, что, по мнению Прабхупады, не способствовало решению проблем, связанных с духовным несовершенством, а напротив, было их причиной. К этим проблемам он относил неспособность преданных следовать элементарным правилам гигиены («Я по-прежнему вижу, как те, кто получил посвящение в брахманы, не моют руки после еды; конечно, не ваша вина, что вы родились не в брахманических семьях, но сколько же можно учиться?»), неспособность повторять ежедневно 16 кругов мантры Харе Кришна; неспособность порой следовать строгому распорядку жизни в храме и вставать на первую службу, которая начинается в 4 утра («Я вижу, что преданные еще спят до шести-семи часов»).**

Телеграмма Прабхупады кратко формулирует его точку зрения: «Твои материальные юридические формулы не помогут. Нам может помочь только духовная практика».***


* Goswami, S. 1991:189-197
** См. письмо к Хамсадуте, Prabhupada, 1987:1958-59
*** См. телеграммы к Хамсадуте, Карандхаре и всем президентам храмов, Prabhupada, 1987: 1954-55

Прабхупада пригласил секретаря Джи-би-си, ответственного за проповедь в западных штатах США, Карандхару даса, в Токио, чтобы четко определить рамки полномочий Джи-би-си. В письме Карандхары, получившем одобрение Прабхупады, можно почувствовать авторство последнего:

«Формула организации ИСККОН очень проста, ее может понять каждый. Мир делится на двенадцать зон. В каждой зоне есть зональный секретарь, которого назначает Шрила Прабхупада. Обязанность зонального секретаря — следить за тем, чтобы во всех храмах его зоны строго соблюдались духовные принципы. В остальном каждый храм должен быть независимым и самофинансируемым. Пусть каждый президент храма работает в меру своих сил, чтобы поднять уровень сознания Кришны в своем центре. Что касается практического руководства, то оно необходимо, но мы не должны слишком увлекаться сложными управленческими схемами. Наше дело — духовная жизнь, так что президенты могут делать то, что считают нужным, и получать при этом советы и помощь от представителей Джи-би-си. Таким образом, пусть Общество продолжает свою деятельность и пусть каждый совершенствуется в своем служении по мере сил и возможностей».*Неудавшаяся попытка централизации не означала, что лидеры, избранные Прабхупадой, легко откажутся от борьбы за власть и высокие посты, что, как правило, стоит за любой ересью. Действительно, в истории каждой религии есть периоды смуты, когда под влиянием амбиций люди выдают свои личные желания за божественные полномочия. Формула Прабхупады, которая должна была предотвратить автократические тенденции лидеров, обеспечивала каждому храму ограниченную автономию под присмотром Джи-би-си. Храмы должны были быть финансово и юридически независимыми, но духовно подотчетными Джи-би-си. В 1976 г. Прабхупада снова столкнулся с попыткой централизации общества, но теперь уже со стороны юристов, которые предлагали объединить все храмы ИСККОН в Соединенных Штатах под эгидой единой централизованной организации. Прабхупада решительно отверг эту идею, заявив, что подобная мера сделает все храмы уязвимыми к любым искам против одного из них. Время доказало мудрость Прабхупады: если бы ИСККОН последовал совету юристов, участие в судебных процессах по искам антикультовых организаций в 80-х годах разорило бы его.

Временно приостановив деятельность Джи-би-си, Прабхупада показал, что его высший руководящий орган не является безупречным или автономным. Пока он был жив, Джи-би-си оставался подотчетным ему, но как исправлять ошибки после его ухода? В идеале, Джи-би-си должен сам исправлять собственные недочеты, но события, последовавшие после ухода Прабхупады, показали обратное.


* См. письмо всем президентам храмов, Prabhupada, 1987:1966-67

 

ПРИМЕЧАНИЯ

11) К вопросу о «демонизации» еретиков, см. книгу Э.Пагельса (E. Pagels 1996) «Происхождение сатаны».

12) В июне-августе 1969 г. автор трижды видел у секретаря Прабхупады список учеников, озаглавленный буквами «G.B.», (сокращение Governing Body — Руководящий Совет). В то время мы были очень наивны и потому думали, что эти буквы означают заранее определенный список лиц, избранных для возвращения к Богу (Going Back to Godhead).

13) Подробное обсуждение значений термина ачарья см. в письме Прадьюмны даса к Сатсварупе Госвами от 7 августа 1978 г. (Даса, Р. С. 1985-б)

14) Как видно из письма, Прабхупада надеялся, что Джи-би-си будет придерживаться определенного порядка, хотя в то время не было строгих правил ведения заседаний. Позднее Джи-би-си принял несколько измененный вариант «Правил Роберта», который за несколько лет был скорректирован и стал соответствовать требованиям ИСККОН как духовной организации.

 



Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *