Трудности роста: ереси в Движении сознания Кришны

Такие высказывания нередки. Интересно, что эти грустные слова предшествовали просьбе, обращенной к Тамалу Кришне Госвами, принять в ученики и в будущем дать посвящение. Автор этого письма не считает посвящение от гуру ИСККОН неважным. Письма с просьбой о повторном посвящении присылают также те преданные, чьи гуру пали. Все это подтверждает слова священных писаний: без милости гуру невозможно прогрессировать в духовной жизни.

Однако так ли это на деле? Неужели преданность тех, кто еще не получил посвящение, бесполезна? И какова связь между духовным уровнем гуру и потенциальным прогрессом ученика? Эти вопросы, пусть в несколько иной формулировке, являются центральными в каждой религии. Приведем лишь один пример. Христианская церковь во главе с Блаженным Августином отвергла как еретическое утверждение донатистов о том, что недостатки священника лишают таинства духовной силы. 800 лет спустя Фома Аквинский вынужден был прибегнуть к помощи государственных мужей, чтобы утвердить роль священнослужителей как посредников между Богом и человеком. Эти вопросы знакомы и гаудия-вайшнавам, которые доказывают решающую роль гуру в спасении ученика не менее рьяно, чем существование Бога. Хотя философия гаудия-вайшнавов возводит гуру на божественный уровень, она тем не менее предусматривает, что следует делать ученику, если гуру падет. В прошлые века такие ачарьи, как Бхактивинода и Нарахари Чакраварти, давали указания, что падшего гуру следует отвергнуть и получить повторное посвящение. Так что падения гуру и дискуссии вокруг этого вопроса уже давно бросают тень на святыни религии.

Хотя у меня не было намерения подробно обсуждать все эти вопросы, одного конкретного спора я все же коснусь, так как в нем принимали участие очень многие преданные, как состоящие в ИСККОН, так и отошедшие от него. Должен ли преданный, не получивший еще посвящения, принять живого гуру, если он хочет полноценно прогрессировать в духовной жизни? Опрос преданных в Северной Америке, проведенный к столетию Прабхупады, показал, что подавляющее большинство (86%) постоянных преданных ИСККОН ответили на этот вопрос утвердительно, тогда как среди тех, кто отошел от активной деятельности, этот уровень едва перевалил за половину (52%).*


* Rochford, 1997

Те, кто ответил отрицательно, не ставят под сомнение необходимость гуру. Но они придерживаются того мнения, что Прабхупада может продолжать давать посвящение ученикам даже после своей смерти. Эта теория, до недавнего времени известная под названием теории посвящения по доверенности (22), гласит, что Прабхупада доверил ритвикам (исполняющим обязанности священнослужителей) давать посвящение от своего имени, не считая, что кто-либо из его учеников должен стать гуру. Последователи этой философии верят, что Прабхупада был и остается единственным действующим гуру ИСККОН. Согласно результатам опроса, почти четверть (23%) постоянных преданных ИСККОН и чуть меньше половины (45%) тех, кто не занят активным служением в нем, согласились с тем, что Прабхупада хотел, чтобы назначенные им гуру давали посвящение от его имени и после его ухода.* Если вспомнить, сколько усилий приложил Джи-би-си для опровержения этого мнения, нельзя не признать, что эти цифры весьма значительны.

Принимая во внимание важность института гуру (о чем ясно говорит сама традиция), не приходится удивляться, что этот вопрос вызвал такие горячие споры. Разговоры и письма Прабхупады о «назначении» за год до его ухода не вполне однозначны, что дает почву для различных интерпретацй. Недостатки гуру, вышедшие на поверхность в 80-х годах, стали для многих подтверждением того, что гуру должны быть не более чем представителями Прабхупады, исполняющими его обязанности. Прабхупада — истинный гуру, утверждали они, приводя в качестве доказательства свое толкование его высказываний. Но Джи-би-си понимает эти высказывания совершенно иначе, в соответствии с традиционным представлением об ученической преемственности, которое сформулировано в книгах Прабхупады.

Последователи теории посвящения от имени Прабхупады основали в шт. Луизиана собственную общину, назвав ее Новым Джайпуром, и начали издавать журнал «Ведик вилледж», где пропагандировали свои взгляды по этому вопросу. Они также проводили посвящения, говоря новым преданным, что отныне они являются учениками Прабхупады, хотя таких церемоний было немного. По иронии судьбы, община и журнал были закрыты из-за того, что ее руководители были уличены в нарушении моральных и юридических норм, но теория посвящения от имени Прабхупады по-прежнему живет и обретает новых сторонников.


* Rochford, 1997

Разумеется, Джи-би-си не собирался хранить молчание по этому вопросу. Ему был посвящен целиком первый номер «Журнала ИСККОН» — семнадцать статей, интервью и свидетельств, опровергающих теорию ритвиков. В том же 1990 г. издатель и редакторы «Ведик вилледж» были исключены из ИСККОН за активную пропаганду своих взглядов, которую они продолжали, несмотря на несколько предупреждений. В 1995 г. Джи-би-си издал 51-страничную брошюру «Гуру и посвящение в ИСККОН», в которой нашли отражение все действующие законы Общества и официальные решения по этому вопросу.* Но и это не положило конец спорам. Новое постановление от 1996 г. гласит: «Президенты храмов по своему усмотрению имеют право запрещать приверженцам теории посвящения по доверенности участвовать в программах ИСККОН или посещать храмы Общества, если их пропаганда вызывает беспокойства» (23). Некоторые лидеры ИСККОН по собственной инициативе публиковали книги и статьи, опровергающие философию ритвиков. Некоторые из них, например Джаядвайта Свами,** считают, что приверженцы этой философии правы по части некоторых нефилософских моментов, но последних не удовлетворяют такие небольшие уступки. Они остаются тверды в своем убеждении, что нынешняя система гуру в ИСККОН абсолютно ошибочна. Их недавняя публикация «Спор о последнем указании Шрилы Прабхупады, касающемся будущих посвящений в ИСККОН», или просто «Последнее указание», заставила Джи-би-си дать официальный ответ под названием «Ученик моего ученика»,*** а также пообещать вести строгую документацию истории и философии гуру в ИСККОН, чтобы положить конец спорам. Конечно, в то, что споры скоро утихнут, верится с трудом, ибо до тех пор, пока гуру в ИСККОН не будут в глазах всех его членов соответствовать высокому эталону, установленному Шрилой Прабхупадой, им не избежать серьезной критики в свой адрес (24).


* GBC, 1995
** Swami, J,1996-a
*** см. Dasa, B., 1997

За этим непрекращающимся спором явно стоит вопрос о преемственности: как наилучшим образом передать духовную власть Прабхупады? Обе стороны согласны, что Прабхупада должен оставаться центром ИСККОН, но расходятся в том, как этого достичь. Джаядвайте Свами импонируют некоторые мысли приверженцев теории посвящения по доверенности:

«Шрила Прабхупада был непоколебим, он не совершал ошибок и был всегда безупречен в своих суждениях и решениях. Он, бесспорно, олицетворял собой возвышенного и наделенного полномочиями ачарью, чистого преданного и личного приближенного Кришны. Поэтому стоит ли удивляться тому, что некоторые преданные считают, что только Шрила Прабхупада может дать прибежище у своих лотосных стоп и что никто иной не заслуживает такой же преданности и доверия?»*

Преданность и доверие составляют главную ценность отношений гуру и ученика. Эти отношения не просто официальное признание друг друга, а договоренность, в соответствии с которой за беспримесную преданность Богу ученик, получивший ее, обещает беспрекословно подчиняться своему гуру. Суть спора в том, достижима ли такая награда (пусть даже через многие жизни), если установить отношения исключительно с Прабхупадой, а не с его учениками или последователями.

Приверженцы теории посвящения по доверенности утверждают, что Прабхупада принял окончательное решение 9 июля 1977 г., подписав письмо к президентам храмов, в котором, в частности, говорилось: «Шрила Прабхупада назвал одиннадцать своих представителей. Отныне президенты храмов могут направлять рекомендации на первое и второе посвящение любому из них, кто ближе к их храму» (25). Вырванное из контекста и возведенное в ранг вечной истины, такое утверждение становится абсурдным, что ясно показал Джаядвайта Свами.** Оно противоречит смыслу, в котором Прабхупада всегда использовал слово «отныне». Он никогда не употреблял это слово в смысле «отныне и вовеки веков». Те, кто придерживается теории посвящения по доверенности, неизбежно проиграют, построив свои аргументы на тонкостях грамматики и пунктуации в письмах Прабхупады. Сильной стороной их позиции является подчеркивание важности непосредственного контакта с чистотой Прабхупады. Логика, аргументы, свидетельские показания и священные писания, с помощью которых можно объяснить это письмо, всегда будут против них.

Однако и аргумент «непосредственной связи» не обязательно решит дело в пользу последователей посвящения от имени Прабхупады. Гуру, считающий себя смиренным и искренним учеником Прабхупады (или в будущем любой гуру в цепи ученической преемственности), своими словами и поступками по существу предлагает «самого» Прабхупаду. Есть ли более надежный способ общения с Прабхупадой, чем через того, кто полностью посвятил свою жизнь исполнению его наставлений и его миссии? Преимущества личного воспитания под руководством такого гуру нельзя отрицать. Процесс посвящения официально закрепляет отношения ученика и учителя и дает гарантию получения милости Бога по цепи ученической преемственности. Нынешний гуру, как посредник, скорее усиливает, нежели ослабляет влияние предыдущих гуру на ученика, предоставляя ему возможности, недоступные тем, кто пытается обрести «непосредственное общение».

Прабхупада часто говорил, что если гуру сумеет воспитать хотя бы одного чистого преданного, то можно сказать, что его цель достигнута. Неужели Прабхупада был таким плохим учителем, что не смог оставить после себя ни одного чистого преданного, способного стать гуру? Многие ученики Прабхупады «чисты» в том смысле, что приняли его миссию всем сердцем. Прабхупада был маха-бхагаватой, величайшим преданным Господа. Если его ученики смогли получить хотя бы небольшую частицу этой святости, находясь, например, на уровне мадхьяма-бхагаваты (преданного второго уровня), то, согласно писаниям, этого достаточно, чтобы давать посвящение. Утверждение о том, что все последователи Прабхупады духовно бессильны и не способны продолжать цепь ученической преемственности, больше похоже на обвинение в адрес основателя ИСККОН, чем на его прославление.

Аргументы можно приводить и дальше. Спор до сих пор не закончен, но результат, по-видимому, уже известен. Хотя еще не поздно пересмотреть будущее направление теологии гуру, мнение авторитетов прошлого и реалии сегодняшнего ИСККОН делают этот пересмотр маловероятным. Тем не менее последователи теории посвящения по доверенности оставят свой след в истории Движения. Следует заметить, что даже их самые рьяные критики должны быть благодарны им за помощь в признании права всех преданных на реальные и непосредственные отношения с Прабхупадой.


* Swami, J, 1996-a
** Swami, J, 1996-b
 

Ереси в вопросах преемственности

Религия не может существовать независимо от культуры, и любая попытка перенести религиозные истины в сферу культуры, чуждой той, в которой они появились, обязательно приводит либо к новой формулировке этих истин, либо к попыткам заново создать изначальную культуру в условиях новой среды. Во всех четырех ересях преемственности видны попытки переформулировать вечные истины и переиначить традицию. «Спор между санньяси и домохозяевами» касается изменения традиционных социальных отношений в контексте миссии. Гопи-бхава и расика-бхакти являются ересями, связанными с духовной практикой: обе ереси связаны с вопросом о том, какими должны быть духовные дисциплины — эзотерическими или экзотерическими. Что касается ереси «падении души», то ее последователи пытаются переиначить взгляды основателя на эту тему и поставить под сомнение их соответствие с мнением предыдущих учителей в цепи ученической преемственности. На деле, все ереси преемственности связаны с проблемами сохранения традиции. Они возникают либо при жизни ачарьи (и тогда под вопрос ставится то, насколько точно он передает учение своих предшественников), либо во времена его учеников (тогда сомнения возникают по поводу их верности ученику ачарьи-основателя). Хотя главным всегда остается вопрос о традиции, проблема и авторитета также играет не последнюю роль (как и в первом виде ересей), поскольку должен быть арбитр, который определит, каким образом продолжать традицию.

Спор между санньяси и домохозяевами

Система социальных отношений, известная под названием варнашрамы, является тем фундаментом, на котором зиждилось индуистское общество на протяжении тысячелетий. Искажение этой системы в форме особой привилегированности брахманов привело к упадку в общественной и культурной жизни, что нашло свой отражение в недавней победе «неприкасаемых» на парламентских выборах в Индии. Может показаться странным, что Прабхупада придерживался кастовых принципов в свете истории этой системы и потенциальных конфликтов, заложенных в ней.

Однако даже краткое знакомство со священными текстами индуизма показывает, что варнашрама является основой индийской социальной структуры: традиционалисты опасаются, что ее отсутствие приведет общество к разрушению. Прабхупада, несомненно, разделял эту точку зрения. Уже в 1968 г. он начал создавать класс брахманов (26), к огорчению индийских кастовых, наследственных брахманов, доказывавших, что это наносит вред ведической культуре. Однако Прабхупада отстаивал свою позицию, ссылаясь на священные писания, подтверждавшие его взгляды: каста определяется качествами и родом занятий человека, а не его происхождением.* Он обвинял священнослужителей-оппонентов в невежестве и эгоизме, утверждая, что они фактически разрушили идеальную социальную модель. Богословская основа его аргументов была проста: вайшнав (преданный Бога) считается трансцендентным ко всем варнам и ашрамам. Поэтому преданный автоматически становится брахманом. Его гуру встречал такое же сопротивление полвека назад, и Шри Чайтанья, который отводил очень высокое положение в своем Движении многим людям из низких каст, также был вынужден вести похожую борьбу.

В Америке ХХ века, стране равных возможностей, таких оппонентов не было. Система посвящения в ИСККОН практически гарантировала возможность движения по шкале духовно-социальных статусов, и почти все преданные получали брахманическое посвящение через год после первого посвящения (27). Однако санньяса (обет отречения от мира) была менее доступна. Санньяси, человек, достигший высшей ступени отречения, почитался всеми членами Общества, включая брахманов. Здесь таилась опасность реального конфликта, поскольку в отличие от брахманического посвящения, доступного для каждого члена ИСККОН, посвящение в сан санньяси давалось сравнительно немногим. Если в Индии основные разногласия возникали между различными варнами (кастами), то в ИСККОН возникла опасность антагонизма между ашрамами, ведическими социальными укладами, относящимися к различным стадиям жизненного цикла.


* Prabhupada, 1986: 238-39

 

ПРИМЕЧАНИЯ

22) Недавняя официальная статья Джи-би-си «Ученик моего ученика» (см. Dasa, B., et. al. 1997) показывает, что эта теория более правильна, чем теория посвящения по доверенности. В этой статье использованы материалы члена Джи-би-си санскритолога Хридаянанды даса Госвами: «Важно отметить, что таких терминов, как ритвик-гуру и ритвик- ачарья, просто не существует. Насколько я знаю, их нет ни в одном санскритском словаре или общепризнанном вайшнавском писании. Такого термина нет, потому что нет такой философской концепции. Другими словами, наши друзья предлагают нечто, чего не существует в ведической культуре. Это их главная беда». Чтобы не запутывать вопрос, мы будем применять только выражение «посвящение по доверенности».

23) Постановление Джи-би-си №203.2 от 1996 г.

24) В 1996 г. еще два гуру отказались от своих учеников, признав свою неспособность хранить данные обеты. Один из них был Министром образования в Джи-би-си и пользовался в Обществе большим уважением. Их отставка подлила масло в огонь дебатов о «посвящении по доверенности».

25) Письмо от 9 июля 1977 г., (неопубликованное).

26) Первая церемония брахманического посвящения была проведена в Бостоне в августе 1968 г., вторая — в Сан-Франциско в сентябре того же года.

27) Стандарты брахманического посвящения с годами постепенно повышались, хотя храмы, испытывающие недостаток в священнослужителях, иногда более свободно выдают рекомендации на второе посвящение.

 



Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *