Трудности роста: ереси в Движении сознания Кришны

Расика-бхакти

Хотя разоблачение Прабхупадой «Клуба гопи-бхавы» было подробно описано и проанализировано, аналогичная попытка снова имела место, но уже спустя пятнадцать лет после его ухода. На этот раз в число попавших под влияние ереси входили четыре члена Джи-би-си и другие гуру, поэтому отклонение повлияло и на большое число их последователей. Эти преданные, главным образом, жили во Вриндаване, в храме Кришны-Баларамы, принадлежащем ИСККОН. По тем или иным причинам они попали под влияние пожилого санньяси из Гаудия-матха. Спор о расика-бхакти (32) стал повторением проблемы, которую, казалось, решил Прабхупада: опять преданные слишком торопились подняться на уровень им недоступный, однако теперь эта проблема усугублялась неподчинением духовным авторитетам.

Пожилой санньяси, Нараяна Махарадж, ученик санньяса-гуру Прабхупады, был давним другом ИСККОН. Сведущий в писаниях, аскетичный, давний житель Вриндавана, он любил рассказывать раса-катху — возвышенные повествования о развлечениях Кришны во Вриндаване. Небольшая группа преданных ИСККОН начала регулярно общаться с ним, пренебрегая печальными фактами истории, постановлениями Джи-би-си, запрещавшими подобное общение, и частыми предупреждениями друзей. Нараяна Махарадж не пытался скрыть факта своего общения с ними, которое с течением времени стало очень тесным. Когда его приглашали принять участие в программах ИСККОН, он открыто заявлял, что преданные общества не должны оставаться неофитами. Мало просто следовать правилам и ограничениям — нужно встать на путь спонтанной преданности. Выдвижение им на первый план гопи-бхавы, любви пастушек к Кришне, вызывало особое беспокойство его слушателей из ИСККОН, не забывших о предупреждении Прабхупады, который подчеркивал, что путь спонтанной преданности предназначен только для освобожденных душ. Он словом и делом учил, что наше преданное служение должно быть ограничено рамками правил и ограничений. Когда преданный очистится от материальных пороков, спонтанная преданность пробудится в нем сама собой. И тем не менее последователи Нараяны Махараджа из ИСККОН полагали, что, следуя его советам и примеру, они быстрее развиваются духовно. Они стали повторять больше кругов мантры, старались развить в себе привязанность к святым местам, где Кришна проводил Свои лилы, и благодаря этому ощущали углубление в себе сознания Кришны. Прабхупада, как они считали, теперь руководил ими через Нараяну Махараджа.

На ежегодном заседании Джи-би-си в 1993 преданных попросили объяснить свои отношения с Нараяной Махараджем. Те, кто был с ним связан, постарались преуменьшить серьезность этого общения, хотя некоторые из них к тому времени посещали его уже пять лет. Поверив им на слово, Джи-би-си не стал обсуждать эту тему. Однако беспокойства не прекратились, особенно среди преданных ИСККОН, живущих во Вриндаване, которые чувствовали, как влияние Нараяны Махараджа медленно, но верно распространяется на весь храмовый комплекс Кришны-Баларамы. На следующем ежегодном заседании Джи-би-си потребовало от своих членов, связанных с бабаджи, по возможности ограничить дальнейшее общение со своим новым учителем.

Преданные на словах согласились с этим решением, но их симпатии к наставлениям Нараяны Махараджа ничуть не уменьшились. В ИСККОН начали появляться и приобретать известность их картины, написанные под руководством бабаджи, которые изображали близкие отношения Радхи и Кришны. Преданные все больше включали в свои лекции раса-катху. В ряде храмов общества также появились последователи Нараяны Махараджа. В годовщину принятия Шрилой Прабхупадой санньясы, по случаю которой праздник, как обычно, был организован в храме Нараяны Махараджа, где в 1959 г. проходила церемония посвящения, противостояние достигло наивысшей точки. Тамал Кришна Госвами и Гирираджа Свами, вместо того чтобы прославлять Прабхупаду, использовали этот случай для прославления бабаджи, рекомендуя всем преданным ИСККОН общаться с ним. Затем выступил сам Нараяна Махарадж. Он сказал, что Прабхупада мог бы дать своим ученикам гораздо более возвышенные наставления, если бы они были духовно более зрелыми. Он имел в виду, что проповедь Прабхупады не шла дальше азбучных истин, что теперь преданные ИСККОН готовы к более высоким ступеням сознания Кришны и что эти наставления может дать именно он.

Хотя во время программы никто из присутствующих не выразил несогласия, после нее возмущение охватило всех без исключения. Многие решили, что дело зашло слишком далеко и Джи-би-си теперь должно принять твердое решение. Однако последователи Нараяны Махараджа не сдавались: считая, что их неправильно поняли, они встречались с ведущими преданными ИСККОН в Индии, Европе, Северной Америке и доказывали свою правоту. Но они не предполагали, какой встретят отклик, особенно со стороны президентов храмов Северной Америки. Влиятельная группа преданных, решительное вмешательство которых привело раннее к завершению эры зональных ачарьев, потребовала, чтобы последователи Нараяны Махараджа покинули занимаемые посты. Многие преданные опасались, что Движение ожидает раскол.

Спор о расике-бхакти был поставлен первым вопросом на повестку дня заседаний Джи-би-си 1995 г. После недельного разбирательства перед советом предстали и его члены, которые были причастны к этой проблеме. Они признали, что, следуя наставлением человека, не принадлежавшего к ИСККОН, они принижали роль Прабхупады и его учения. Их примеру уже последовали многие начинающие преданные, и, как и предсказывал Прабхупада, проповедническая деятельность на время развития гопи-бхавы приостановилась, ибо все время уходило личную духовную практику.

Члены Джи-би-си, связанные с этой проблемой, попросили отставки, в которой им было сразу отказано. Тогда они добровольно отказались от полномочий инициирующих гуру и обещали не посещать Вриндаван в течение года. Они также обещали перестать общаться с Нараяной Махараджем и исправить ошибки, допущенные в прошлом. По прошествии года Джи-би-си не был до конца уверен в их полном раскаянии и на заседании в марте 1996 г. настоял на продлении большинства санкций.

Поскольку Джи-би-си удалось избежать раскола, можно было надеяться на смягчение наложенных санкции. Многие члены Джи-би-си хотели этого, и вскоре такая возможность представилась: Нараяна Махарадж объявил о своей поездке на Запад. Его визит в Голландию и Англию был организован бывшими членами ИСККОН и имел своей целью исключительно проповедь среди членов Общества.

Хотя Нараяна Махарадж прославлял достижения Прабхупады и выражал желание видеть ИСККОН единым, члены Джи-би-си увидели в этой поездке угрозу раскола. Они призвали бывших последователей Нараяны Махараджа из числа членов Джи-би-си принять участие в составлении документа, раскрывающего его цели. В результате по Интернету была распространена статья «Сохраняя веру в Шрилу Прабхупаду». Лидеры Движения, принимая Нараяну Махараджа и его окружение в храмах ИСККОН, давали ясно понять, что ему будет не просто встретиться с преданными общества. Когда в июле месяце его поездка подошла к концу и десятки преданных из Европы и Северной Америки получили у него посвящение, храмы ИСККОН не ощутили особого влияния его визита. Тем не менее он объявил о намерении отправиться в конце года в Австралию и Азию (33).

ИСККОН не оставляет без внимания учеников недавно умершего гуру, а также падших гуру, из которых кое-кто чувствует на себе влияние Нараяны Махараджа. Хотя члены Джи-би-си, следовавшие раньше наставлениям Нараяны Махараджа, ныне раскаялись в этом, одного этого еще не достаточно, чтобы предотвратить исход преданных, не вполне доверяющих лидерам ИСККОН. Разумеется, гуру обязан удовлетворить законные ожидания своих учеников: он должен быть сведущим в священных писаниях, владеть своими чувствами и иметь духовный опыт, но, если пытаться подражать Прабхупаде и его предшественникам, достигшим высочайшего уровня духовного совершенства, это может привести учеников только к еще большему разочарованию.

Падение души

В каждой философской системе вопрос о происхождении человека является одним из самых главных. Гаудия-вайшнавы формулируют этот вопрос таким образом: «Пала ли душа, которая находится ныне в материальном мире, вращаясь в круговороте рождений и смертей из духовного царства, где ранее наслаждалась личными отношениями с Кришной, или падения не было, поскольку все души являются либо «вечно освобожденными», либо «вечно обусловленными»? И далее, как души могут быть вечно обусловленными, если сам материальный мир временен, отношения (раса) с Кришной естественны для них и у них имеется возможность когда-нибудь по милости Бога получить освобождение? Эти вопросы являются предметом не утихающих философских дискуссий в ИСККОН, но их обсуждение после ухода Прабхупады привело к серьезным сомнениям в абсолютности его авторитета.

Определенные высказывания в «Веданта-сутре» и Упанишадах свидетельствуют о том, что эта дилемма возникла не вчера. Каждый основатель влиятельной философской школы в Индии предлагал им свое объяснение, и интерес к этому вопросу не угасает и в наши дни. Любой, кто дает лекции в ИСККОН, может подтвердить, что ни одна другая тема не вызывает столько вопросов.

Прабхупада много писал об этом в своих книгах, письмах и часто говорил на эту тему во время лекций и бесед, и, тем не менее, у его учеников в этом вопросе не было ясности: «Если Кришна — всепривлекающий, а мы когда-то были освобожденными душами, то почему мы решили покинуть общество Кришны?» «Мы злоупотребили свободой воли», — отвечал Прабхупада. «Но почему!?»,— допытывались преданные. «Потому что мы ничтожно малы», — таков был ответ Прабхупады.

И все же преданные не были удовлетворены. Этот ответ казался нелогичным. Еще в 1967 г. Прабхупада писал:

«Что касается твоего вопроса: душа, несомненно, вечна и неизмена. Падение не затрагивает ее внутренней природы, точно так же как, невозможно разорвать узы, связывающие отца и сына. Сейчас мы просто прибываем в забвении, и это забвение называется майей. Возьмем убывающую луну. Нам кажется, что она изменяется, но на самом деле она всегда неизмена. Так и мы, вечные слуги Кришны (это наше естественное положение), падаем, когда пытаемся стать наслаждающимися, то есть подражать Кришне».*

В другом письме Прабхупада пытается ответить на парадоксальные вопросы преданного:

«Затем ты спрашиваешь: „Является ли чистый преданный вечно освобожденным, и если да, то бывает ли он когда-нибудь обусловленной душой? Мы вечно обусловлены, но как только мы предаемся Кришне, становимся ли мы вечно освобожденными?..“ Ты не всегда был обусловлен. Ты вечно свободен, но из-за своего желания наслаждаться материальным образом жизни мы с незапамятных времен находимся в обусловленном состоянии, поэтому нам кажется, что мы вечно обусловлены. Мы не можем определить, когда попали в материальное рабство, поэтому условно это состояние называется „вечной обусловленностью“. В остальном живое существо по своей природе не обусловлено. Живое существо всегда чисто».**


* Письмо к Джананивасе, Prabhupada, 1987: vol. I: 200
** См. Goswami, H.d, 1996: 200

В 1972 г. в ответ на письмо преданных из Австралии Прабхупада продиктовал короткое эссе под названием «Рассуждения о вороне и кокосовом орехе». Прабхупада объясняет, что душа никогда не отходит от Кришны, ей лишь снится, будто она независима от Него:

«Мы никогда не разлучались и не разлучаемся с Кришной. Когда человек засыпает, он забывает, кто он, и представляет себя в иных обличьях. Например, ему может присниться, что он — царь, беседующий с придворными. Во сне человек как бы раздваивается: он существует как „тот, кто видит“ и „тот, кого видят“. Как только сон заканчивается, „тот, кого видят“ исчезает. Но „тот, кто видит“ продолжает существовать. Теперь он находится в своем изначальном состоянии.

…Поэтому неправильно говорить, что мы существуем отдельно от Кришны. Как только мы делаем попытку стать Богом, нас накрывает майя. Когда-то мы были с Кришной и участвовали в Его развлечениях, лилах, но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень и очень долго — в течение многих циклов творения и разрушения вселенной. И поскольку души, погрузившиеся в майю, пребывают в этом состоянии так долго, их иногда называют вечно обусловленными. Но, когда душа обретает сознание Кришны, этот огромный промежуток времени становится для нее совсем незначительным. Например, во сне мы можем прожить долгую жизнь, но, проснувшись и взглянув на часы, мы видим, что на самом деле прошло совсем немного времени».*

У многих читателей может возникнуть естественный вопрос: как эта тема могла остаться открытым вопросом в ИСККОН в свете таких ясных объяснений его основателя? Однако кажущаяся парадоксальность ответов Прабхупады затрудняет их систематизацию, и многие его положения могут быть истолкованы иначе. Влияние Гаудия-матха и других преданных, не принадлежащих ИСККОН, которые имеют отличное от Прабхупады мнение по этому вопросу, еще больше запутывает дело. Кроме того, в ИСККОН начали появляться новые переводы важных вайшнавских писаний. Если эти переводы в чем-то расходились с переводами Прабхупады или его наставлениями, тотчас возникали проблемы.


* См. Goswami, H.d, 1996: 187-88

 

ПРИМЕЧАНИЯ

32) Выражения Расика-бхакти означает на преданность под знаком расы, вкуса. В статье этот термин используется как синоним спонтанной преданности (рагануга-бхакти), которая противопоставляется преданности, основанной на следовании правилам и ограничениям (вайдхи-бхакти).

33) Хотя влияние Нараяны Махараджа на преданных, живущих в храмах ИСККОН, незначительно, он привлек большое количество последователей среди независимых преданных, не подчиняющихся никому в ИСККОН. Его визит в Австралию повлиял на очень многих людей, которых разочаровали лидеры ИСККОН.

 



Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *