«Реинициация»: насущная потребность или духовная ошибка?

“Если сын, зарабатывая деньги, не приносит их отцу и вместо этого распоряжается ими сам, наслаждаясь накопленным богатством, он считается падшим сыном и грешником. Аналогично, если ученик выслушивает других вайшнавов, пусть даже их наставления являются истинными и полезными, но затем не просит подтверждения собственного учителя и, таким образом, сам, лично, принимает указания от других учителей, он является дурным учеником и грешником” (49).

Чтобы подчеркнуть плачевное положение ученика, который отклоняется от принципов правильного поведения, автор подбирает очень веские слова.

“Поэтому всем вайшнавам следует всегда выражать почтение, достойное духовного учителя. Тем не менее, тело, ум и слова необходимо посвящать служению собственному гуру” (50).

Несмотря на то, что остальным вайшнавам можно поклоняться наравне со своим дикша-гуру, и несмотря на то, что другие преданные могут занимать более высокое положение, и ученик может получать наставления из других источников, тем не менее, его сердце и душа принадлежат собственному гуру, ибо ученик вечно находится в неоплатном долгу перед ним.

“Даже если ученик в процессе преданного служения нарушил волю духовного учителя, все равно не нужно отказываться от своего гуру. Напротив, нужно всегда хранить верность ему, ибо все авторитеты утверждают, что покровительство собственного гуру – самое лучшее и совершенное (даже в том случае, когда другой духовный учитель более могущественен)” (51).

Здесь Нарахари Саракара использует терминологию, похожую на ту, которой пользовался Шрила Прабхупада (“не настоящий гуру”), называя дикша-гуру “собственным” учителем, а также подчеркивает, что его покровительство следует считать самым лучшим. В заключение приведем стих 53:

“Хотя в обычной жизни старшие или младшие братья отца порой могут осуждать его, сыновьям все равно следует оставаться под его опекой. Подобно этому, преданный не должен покидать прибежища духовного учителя, даже если он подвергается критике со стороны своих старших или младших духовных братьев. Как сын в своей жизни зависит от милости отца, так и прогресс ученика в преданном служении должен полностью зависеть от силы и покровительства духовного учителя” (53).

Для всех вайшнавов, идущих путем преданного служения, этот совет трудно переоценить. Духовная жизнь подразумевает чувство глубокой признательности и верности гуру; преданный должен верить в него так же, как в Самого Господа Кришну. В этом секрет успеха. Нарахари Саракара подчеркивает важность отношений с учителями, которым ученик обязан в первую очередь. Если он не способен хранить верность даже по отношению к ним, то что уж говорить о связи с остальными шикша-гуру и Господом Кришной? Поэтому дикша-гуру занимает главенствующее положение, а прочие наставники только помогают ему в служении”.

Даже если наставления от других шикша-гуру можно принимать лишь с позволения своего инициирующего учителя, что уж говорить о том, чтобы заново принять посвящение – пусть даже у другого уттама-адхикари! Сделать это можно лишь в том случае, если собственный дикша-гуру пал. Поэтому те преданные, которые получают инициацию заново “при живом гуру”, фактически, признают его падшим.

Вспомните случай с Гададхарой Пандитом, который обратился к Господу Чайтанье с просьбой заново дать ему мантру гаятри (хотя до этого он получил уже ее от Пундарики Видьянидхи). Как Господь Чайтанья разгневался на Своего спутника! В шастрах можно найти немало примеров того, что, встречая более возвышенных вайшнавов, истинные ученики всегда отдавали предпочтение своему дикша-гуру, даже если он находился на более низком уровне.

Конечно, если дикша-гуру дает разрешение принять покровительство другого, более возвышенного вайшнава, это следует только приветствовать. Но давал ли нам Шрила Прабхупада указания искать прибежище за пределами ИСККОН? За редкими исключениями, ответ был однозначным: “Нет”. Давал ли нам Шрила Прабхупада указания не обращаться в другие духовные организации – за тем, чтобы получать наставления о том, как достичь высшего духовного совершенства (не говоря уже о том, чтобы заново получать там посвящение)? Ответ: “Да”. Подобные указания давались им неоднократно.

Шрила Прабхупада неоднократно подчеркивал, что “секрет успеха в духовной жизни заключается в том, чтобы сделать указания своего духовного учителя сутью своей жизни”.

В письме от 20-го ноября 1971 года Шрила Прабхупада пишет:

“Отвечаю на твой последний вопрос: каждого, кто учит нас чему-то, можно считать духовным учителем. Получая посвящение, мы еще не становимся совершенными. Нет. Необходимо обучение. И если мы принимаем наставления от своих старших духовных братьев, то можем относиться ко всем ним как к своим гуру, в этом нет ничего плохого. На самом деле у тебя только один духовный учитель – тот, кто дает тебе посвящение, также как у тебя только один отец. Но к каждому вайшнаву нужно относиться как к прабху, господину, старшему, и с этой точки зрения, если я чему-то у него учусь, я могу считать его своим гуру. Но я не имею права ослушаться своего духовного учителя и называть своим духовным учителем кого-то другого. Это неправильно. Я могу называть кого-то своим духовным учителем только в том случае, если он учит меня в строгом соответствии с тем, чему учил мой духовный учитель, давший мне посвящение. Ты понимаешь?”

Дискуссию можно продолжать бесконечно. В заключение этой статьи, пожалуй, стоит привести цитату из последнего письма Мадана-мохана прабху, посланного им в ту же конференцию:

“Шрила Прабхупада, строго говоря, является для нас не дикша-, а шикша-гуру. Однако его положение в ИСККОН особенное, поскольку именно его наставления формируют для нас, последователей ИСККОН, ту стратегию или систему координат, в которой мы рассматриваем наставления нашего собственного духовного учителя, а также возвышенных вайшнавов и гуру из других духовных организаций. Мы принимаем из их лотосных уст все то, что помогает нам хранить и укреплять нашу верность наставлениям Шрилы Прабхупады, а значит, и его движению, и руководству его движения, и его представителям, по его воле принимающим на себя обязанности наших шикша- и дикша-гуру, а также его учению и его духу. Во всех других случаях мы почтительно склоняемся перед ними и молим их о прощении за неспособность, по своей духовной ограниченности, воспользоваться их наставлениями сполна, и просим их благословений оставаться под сенью лотосных стоп Шрилы Прабхупады…

Несомненно, Шрила Прабхупада черным по белому пишет:

НЕ СЛЕДУЕТ СТАНОВИТЬСЯ ДУХОВНЫМ УЧИТЕЛЕМ, НЕ ДОСТИГНУВ УРОВНЯ УТТАМА-АДХИКАРИ… ВОТ ПОЧЕМУ ТАК ВАЖНО ПРИНЯТЬ В КАЧЕСТВЕ ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ УТТАМА-АДХИКАРИ. Что же значит уттама-адхикари в этом контексте? Должен ли такой преданный видеть Кришну во всем движущемся и неподвижном? Находиться на уровне по меньшей мере бхавы? Плакать в разлуке с Кришной? Говорить только о расе? Практиковать рагануга-бхаджан во Врадже всю свою сознательную жизнь? Цитировать наизусть “Удджвала-ниламани”?

Может быть, и так. Но какой смысл вкладывает в это слово Шрила Прабхупада? Заглянем в предыдущий абзац, который был почему-то обойден здесь вниманием:

“Когда человек осознает себя вечным слугой Кришны, он теряет интерес ко всему, что не связано со служением Кришне. Всегда думая о Кришне, изобретая новые методы распространения святого имени Кришны, он понимает, что единственным его занятием должно быть распространение сознания Кришны по всему миру. Такого преданного СЛЕДУЕТ СЧИТАТЬ УТТАМА-АДХИКАРИ, и нужно немедленно искать общения с ним, основанного на шести принципах (дадати пратигрихнати…). На самом деле, такого возвышенного уттама-адхикари вайшнава следует принять своим духовным учителем…”



Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *